Les banquiers adorent la finance islamique
Article publié le 03/03/2016
Il y a pas mal de temps, Les Echos, le 8 septembre 2008, avait publié ce papier de ma part sur la finance islamique. Situations le reprend. Les choses n’ont guère bougé depuis.
La pluie de dollars qui tombe sur les pays pétroliers donne une publicité nouvelle à la finance islamique. Une immense épargne devient disponible en provenance de pays qui affichent leur fidélité aux principes de la sharia en matière de finance. En Occident, journalistes, professeurs de finance et surtout banquiers s’émerveillent.
Le principe numéro un de la finance islamique, dont la plupart des autres découlent, est que le prêt à intérêt (le riba en langue arabe) est interdit. Les relations commerciales qui se développent dans toute société doivent se faire sur la base d’un partage équitable des risques et des profits entre les parties prenantes, plutôt que d’un financement avec rémunération fixe. En langage moderne, le financement de l’économie doit se faire sous forme de fonds propres, d’ « équité » dit significativement la langue anglaise, et non sous la forme de dette.
La réalité, c’est que guère plus de 10% des flux financiers dans les économies des pays musulmans, même les plus strictement attachés à la sharia, prennent la forme contractuelle, dite musharakah, assimilable à un financement en fonds propres. Pour le reste, il faut bien accepter la commodité du prêt à intérêt. Mais comment faire si le riba est interdit ? Un peu d’ingénierie financière aide : le contrat le plus courant pour répondre à ce besoin, le murabaha, est très proche d’un contrat de crédit-bail. Vous voulez un prêt de votre banque pour acheter un bien d’équipement ? Formellement, la banque sera au départ propriétaire du bien à acquérir, et vous fera racheter par annuité le bien en question, au montant initial de l’emprunt, plus un « profit » prédéterminé, sous forme de commissions. Comme par miracle, ces commissions seront égales aux intérêts qu’aurait pris la banque dans un contrat de prêt classique.
Il en découle que les financements doivent être attachés à des biens physiques. Faire en bonne sharia une opération sur un marché financier, comme le fait couramment une banque centrale dans sa gestion monétaire, est assimilée à de la spéculation. Cela reste possible bien sûr, mais avec une ingénierie plus sophistiquée.
Avant de rire de ces tours de passe-passe, un peu de recul est utile. Pour l’islam, le principe remonte aux origines, mais sa résurgence est récente, pas plus de trente ans, dans les pays du Golfe et en Malaisie. Le christianisme a connu aussi cet interdit, non dans les textes fondateurs, mais à compter du 12ème siècle, par un jeu d’influences auquel l’Islam n’est pas étranger. Thomas d’Aquin, qui a rationalisé ce principe au 13ème siècle, disait dans un argument sans réplique : « le temps est un bien accordé par Dieu ; il ne faut pas tirer profit de son écoulement ». Plus tard, les jansénistes, ou même Calvin au début, restaient farouchement adversaires du prêt à intérêt. Les gens comprennent mal cet interdit aujourd’hui, et pourtant il fait partie de notre vie quotidienne. Si un parent ou un ami proche vous demande un coup de main financier, vous trouverez probablement inconvenant de demander un intérêt sur le prêt. On ne se fait pas d’argent sur le dos d’un ami. Et si le risque est important, on devient associé, et non prêteur. Si la communauté des croyants, l’umma dans la religion musulmane, est une famille, comment concevoir des relations sociales basées sur le gain financier ? Les sociétés féodales chrétiennes, gouvernées par la vertu et l’héroïsme, ne pouvaient pas non plus l’accepter. (La loi juive, pour une fois moins ambitieuse, limitait explicitement l’interdit à votre seul « frère », nous dit le Lévitique.) Il a fallu attendre le 17ème siècle en terre chrétienne pour que la notion naissante d’ « intérêt », dans un sens moral plus large signifiant avantage ou aspiration, redonne sa légitimité au taux d’intérêt des banquiers. Et aussi l’invention juridique de la « responsabilité limitée » qui corrige une partie de l’asymétrie entre actionnaire et créancier, limitant les droits du créancier au seul succès du projet, et non à l’ensemble du patrimoine du débiteur.
Dans l’intervalle, le monde devait tourner. C’est au moment même où un concile, en 1179, prohibait l’intérêt que naissaient les formules financières, notamment la commenda pour le financement maritime, pour y contrevenir. Avec l’assentiment plus ou moins tacite de l’Eglise, l’ingénierie théologique n’étant jamais en reste.
Les mêmes accommodements se retrouvent aujourd’hui dans la finance islamique. Il faut que le montage soit « sharia compliant », ce qui suppose une dose d’ingénierie et l’adoubement par un homme de la foi, en bonne place aujourd’hui les imams de l’université Al-Ahzar du Caire. La conséquence économique : des banquiers qui empochent de juteuses commissions de montage (d’où l’enthousiasme des banques d’investissement occidentales) ; des commissions aussi pour les « notateurs » du Caire qui donnent le brevet islamique du montage. Le coût du capital s’en trouve accru, ce qui est un frein au développement des pays appliquant strictement la sharia financière. Le micro-crédit, en particulier, a du mal à décoller.
Doit-on s’insurger pour autant ? Du côté des financiers, la modestie s’impose. La tempête financière née à l’été 2007 sur les marchés du crédit montrent que les banquiers savent toujours inventer leurs murabahas à eux, sous les noms exotiques de RMBS ou CDO à tranches, avec Moody’s dans le rôle de l’université Al-Ahzar. Et les dégâts financiers des subprimes excèdent largement ceux des pyramides financières qui ont fleuri récemment, comme de juste en Egypte, sous l’œil distrait de l’homme de la foi. Mais c’est le même aléa moral dans les deux cas : à rendre sacrée l’instance de notation, on favorise négligence et crédulité chez l’investisseur.
Du côté religieux, surtout pas ! Au fond, l’inventivité de la finance islamique est bienvenue. Elle montre qu’on peut toujours s’arranger d’un texte, fût-il sacré. Ces méthodes portent un nom en arabe : hiyal, les astuces. Dans le domaine financier aujourd’hui ; dans le domaine civil peut-être demain ! En terre musulmane à l’époque médiévale, le contrat financier le plus courant était le mohatra, contrat par lequel je vous vends des étoffes 1.100 € payables à un an, et vous les rachète immédiatement à 1.000 € en cash. Jolie astuce pour dégager un intérêt de 10% ! Pascal en dénonçait l’hypocrisie dans ses Provinciales, preuve qu’encore au 17ème siècle, l’Occident chrétien s’en inspirait. Or, avec le recul, les bons jésuites dont nous faisait rire Pascal, n’avaient-ils pas davantage les pieds sur terre que les jansénistes aux lunettes de plomb ? Les historiens ont de bons arguments pour attribuer l’antisémitisme chrétien médiéval à cette simple question d’argent. Les rois chrétiens faisaient respecter l’interdit à la lettre. Cette sotte décision laissait aux juifs le monopole des métiers de la banque, probablement l’industrie de service la plus complexe et la plus importante. Ces derniers payaient lourdement ce privilège, suscitant envie parmi les populations chrétiennes, puis ressentiment et persécution. L’islam de l’époque, plus sûr de lui, était plus débonnaire.
Moralité : 1) si la finance islamique encourage à trouver des petits arrangements avec des textes discutables, qu’elle en soit pardonnée, 2) un prêt à intérêt est un prêt à intérêt, que diable !
